Δημοσιεύτηκε στα αγγλικά στην ιστοσελίδα της Workers Liberty
Η Haymarket Press δημοσίευσε πρόσφατα μια συλλογή κειμένων της Nancy Holmstrom (μακροχρόνιας συνεργάτιδας των αμερικανικών σοσιαλιστικών περιοδικών του “Τρίτου Στρατοπέδου” New Politics και Against The Current), με τίτλο From a Marxist-Feminist Point of View. Εδώ αναδημοσιεύουμε την κριτική της Holmstrom για μια μεγάλη ιστορική μελέτη του Hal Draper σχετικά με τον πρώιμο φεμινισμό και τον σοσιαλισμό.
Ο Hal Draper (1914–1990) υπήρξε ταυτόχρονα δεινός πολεμικός συγγραφέας και βαθύς γνώστης του μαρξισμού και της σοσιαλιστικής ιστορίας, συχνά συνδυάζοντας αυτά τα χαρίσματα σε σαρωτικές κριτικές εναλλακτικών αναλύσεων. Αυτές οι αρετές εμφανίζονται πλήρως στο Women and Class: Towards a Socialist Feminism, που κυκλοφόρησε από το Center for Socialist History — μια συλλογή δοκιμίων, μερικά από τα οποία γράφτηκαν σε συνάφεια με τη μνημειώδη, πολυτομη Theory of Revolution του Marx.
Εξίσου εμφανής στο βιβλίο είναι η παθιασμένη δέσμευση του Draper στο «σοσιαλισμό από τα κάτω» και η αντίθεσή του σε όλες τις μορφές «σοσιαλισμού από τα πάνω», όπως εξηγεί στο καθοριστικό του έργο The Two Souls of Socialism, το οποίο επηρέασε βαθιά πολλούς από εμάς.
«Το θέμα του βιβλίου είναι η ταξική γραμμή που διατρέχει τον φεμινισμό από την απαρχή του, και ιδιαίτερα οι σχέσεις ανάμεσα στον σοσιαλιστικό φεμινισμό και τον αστικό φεμινισμό». Ο Draper ανατρέπει τις φιλελεύθερες και συντηρητικές ερμηνείες της φεμινιστικής ιστορίας, δείχνοντας ότι παρουσιάζουν την ιστορία προνομιούχων γυναικών —όχι της τεράστιας πλειονότητας των εργατριών.
Το καλύτερο μέρος του βιβλίου, για μένα, ήταν η «γνωριμία» με πολλές εμπνευσμένες γυναίκες (και μερικούς άνδρες) που έχουν παραλειφθεί από τις περισσότερες ιστορίες, ιδιαίτερα στο πρώτο μέρος, που ο Draper περιγράφει ως μια «απόπειρα ανάστασης» της ιστορίας της αριστερής πτέρυγας της Γαλλικής Επανάστασης.
Το πρώτο οργανωμένο φεμινιστικό κίνημα προέκυψε σε αυτό το πλαίσιο. Δεν είναι παράξενο, λέει, αφού η επανάσταση «υπαινίσσεται σε όλους τους καταπιεσμένους ότι η εξουσία από πάνω μπορεί να ανατραπεί… Ο φεμινισμός —ύστερα από αιώνες ύπαρξης ως ιδέα, παράπονο, δουλοπρεπές γκρίνιασμα— εμφανίζεται πια στη σκηνή ως κοινωνικοπολιτική δύναμη… την ίδια στιγμή που οι μάζες κινούνται».
Η Etta Palm, πιο μετριοπαθής, ήταν η πρώτη που οργάνωσε γυναίκες πολιτικά. Αλλά ήταν στις εργατικές συνοικίες όπου τα αιτήματα των γυναικών για πολιτική συμμετοχή έκαναν τη μεγαλύτερη πρόοδο — επειδή εκεί οι γυναίκες ήταν ήδη ενεργές στους αγώνες και στις αντιπαραθέσεις γύρω από την ίδια την επιβίωση. Η πρώτη αμιγώς γυναικεία επαναστατική οργάνωση (οι «Επαναστατημένες Γυναίκες») ιδρύθηκε από τις Claire Lacombe και Pauline Léon στο περιβάλλον αριστερά των Ιακωβίνων, οι οποίοι ήταν βαθιά αντιφεμινιστές.
Οι εργάτριες έπαιξαν κρίσιμο ρόλο σε βασικά γεγονότα της επανάστασης — από την έφοδο στη Βαστίλλη μέχρι την εκκίνηση της πορείας προς τις Βερσαλλίες για την επιστροφή του βασιλιά στο επαναστατημένο Παρίσι. Η κεντρικότητα και η μαχητικότητά τους αγνοήθηκαν από τους περισσότερους ιστορικούς· όσοι τις αναγνώρισαν, συχνά φρίκαραν — ανάμεσά τους η Olympe de Gouges και η Mary Wollstonecraft, οι οποίες υπερασπίζονταν τα δικαιώματα των γυναικών μόνο σε αφηρημένο επίπεδο.
Ο Draper δείχνει στο κεφάλαιο για τους ουτοπικούς σοσιαλιστές («Sex and Sects…») ότι ήταν ένα πολύ ανομοιογενές ρεύμα όσον αφορά τον φεμινισμό.
Ο Charles Fourier, λόγου χάρη, γνωστός για την οξυδερκή του διατύπωση ότι η θέση των γυναικών είναι το μέτρο της κοινωνικής προόδου, υπήρξε αξιοσημείωτα σύγχρονος στην υπεράσπιση της σεξουαλικής ελευθερίας και για τα δύο φύλα. Ωστόσο, είπε ελάχιστα για τα κοινωνικοπολιτικά δικαιώματα, και η εικόνα της ουτοπικής του κοινότητας μοιάζει περισσότερο με την «ελευθερία» ενός Playboy.
Αντίθετα, οι μαθητές του Robert Owen —William Thompson, Anna Wheeler και James Morrison— ήταν αξιοθαύμαστοι. Ο Morrison, συνδικαλιστής ηγέτης, έγραφε εβδομαδιαία στήλη όπου υπερασπιζόταν τα συμφέροντα των εργατριών και ενθάρρυνε ενεργά την αυτο-οργάνωσή τους. (Μακάρι όλοι οι σημερινοί σοσιαλιστές να ήταν τόσο διορατικοί!)
Αληθινή ηρωίδα του σοσιαλιστικού φεμινισμού του 1848 ήταν η Jeanne Deroin — δασκάλα, δημοσιογράφος, ακούραστη οργανώτρια και η πρώτη γυναίκα που διεκδίκησε εθνικό δημόσιο αξίωμα. Όπως και η Flora Tristan πριν από αυτήν, η Deroin πρότεινε μια ένωση των εργατικών οργανώσεων — πάνω από μία δεκαετία πριν την ίδρυση της Πρώτης Διεθνούς.
Το πιο σοκαριστικό κεφάλαιο αφορά τον Proudhon. Το όνομά του συνδέεται με τη διάσημη φράση «η (ιδιωτική) ιδιοκτησία είναι κλοπή». Αντιτάχθηκε επίσης στην κρατική ιδιοκτησία, προτιμώντας τις εργατικές ενώσεις. Γνωστός ως «πατέρας του αναρχισμού», μπορεί να φαίνεται κάτι σαν ελευθεριακός σοσιαλιστής — έστω κι αν ο αναρχισμός του ήταν εσφαλμένος.
Αλλά, όπως αποδεικνύεται, η στάση του απέναντι στη γυναικεία μισή της ανθρωπότητας ήταν οτιδήποτε άλλο παρά ελευθεριακή. Ήταν ακραίος πατριάρχης στις απόψεις του για τη φύση των γυναικών και τον ρόλο τους στην οικογένεια και την κοινωνία.
Στα Carnets (σημειωματάριά του), που εκδόθηκαν μόλις τη δεκαετία του 1960, υποστήριζε ότι η γυναίκα έχει δύο επιλογές: «πόρνη ή νοικοκυρά…». Για μια γυναίκα, ο άνδρας είναι «πατέρας, αρχηγός, αφέντης· πάνω απ’ όλα, αφέντης». «Δικαιολογούσε» την πατριαρχία στηριζόμενος στη (υποτιθέμενη) μεγαλύτερη δύναμη των ανδρών: δηλαδή, το δίκαιο του ισχυρού. Και συμβούλευε τους άνδρες να χρησιμοποιούν αυτή τη δύναμη για να «κρατούν τις γυναίκες στη θέση τους»: «Μια γυναίκα δεν μισεί καθόλου να χρησιμοποιείται με βία· πράγματι, ούτε καν να βιάζεται».
Τόσο για την ιδέα ότι ο αναρχισμός σημαίνει ελευθερία. Στην πραγματικότητα, η φιλοσοφία του Proudhon προσιδιάζει περισσότερο στον φασισμό. Σε αντίθεση με τον αντισημιτισμό του, ο σεξισμός του δεν μπορεί να θεωρηθεί περιθωριακός: είναι κεντρικός στη φιλοσοφία και στο όραμά του για μια «καλή κοινωνία». Το γεγονός ότι αυτό το κομμάτι της σκέψης του έχει αντιμετωπιστεί με τόση αδιαφορία αποτελεί θλιβερή ένδειξη του σεξισμού μέσα στην Αριστερά.
Στο κεφάλαιο «Η συζήτηση στη Σοσιαλδημοκρατία» περιλαμβάνονται θαυμάσια αποσπάσματα από γραπτά των August Bebel, Clara Zetkin, Rosa Luxemburg και Eleanor Marx, που δείχνουν ότι οι πιο ριζοσπαστικοί σοσιαλιστές υπήρξαν και οι καλύτεροι φεμινιστές.
Η Luxemburg υποστήριζε ήδη από το 1912 ότι τα θεμέλια για την πολιτική ισότητα των γυναικών είχαν τεθεί: τόσες πολλές γυναίκες βρίσκονταν πλέον στην παραγωγή —άρα παραγωγικές με την αυστηρά καπιταλιστική έννοια— ώστε οι πατριαρχικές αντιλήψεις για τον «φυσικό» τους ρόλο είχαν γίνει γελοίες.
Η Zetkin ανέλυσε το πώς η κοινωνική τάξη διαμόρφωνε τις σχέσεις μεταξύ γυναικών και ανδρών: στις ανώτερες τάξεις, «δύο μορφές πορνείας μετρούσαν ως μία αρετή». Στο προλεταριάτο, υποστήριζε, οι γυναίκες δεν χρειάζεται να παλέψουν ενάντια στους άνδρες της τάξης τους για ίση πρόσβαση στην εργασία, όπως συνέβαινε με τις μεσοαστές.
Η Eleanor Marx τόνιζε τη δυσκολία οργάνωσης των εργατριών: «Στο εργοστάσιο είναι προλετάριες… αλλά είναι επίσης οικιακές σκλάβες, απλήρωτες υπηρέτριες των ανδρών συγγενών τους». Αν και ασκούσε κριτική στις αστές φεμινίστριες και ακόμα και σε καλοπροαίρετους υποστηρικτές των εργατριών, και επέμενε ότι «Δεν είμαστε γυναίκες σε αγώνα ενάντια στους άνδρες, αλλά εργάτες σε αγώνα ενάντια στους εκμεταλλευτές», η αναφορά της στο «διπλό φορτίο» των εργατριών υποδήλωνε την ανάγκη για διπλό αγώνα.
Όπως έγραφε αλλού: «Και οι δύο καταπιεσμένες τάξεις, οι γυναίκες και οι άμεσοι παραγωγοί, πρέπει να καταλάβουν ότι η απελευθέρωσή τους θα έρθει από τους ίδιους».
Πολλά συνέβησαν από τις αρχές της δεκαετίας του 1970, όταν πιθανότατα γράφτηκαν αυτά τα δοκίμια, μέχρι τον θάνατο του Draper το 1990 και μετά. Νομίζω ότι μια εισαγωγή από μια σύγχρονη σοσιαλίστρια-φεμινίστρια θα ήταν πολύ χρήσιμη και θα μείωνε ενδεχόμενες παρανοήσεις. Η άνθηση των σοσιαλιστικών φεμινιστικών κειμένων από τότε δεν αναιρεί τα θεωρητικά και ιστορικά σημεία του Draper, αλλά ίσως θα είχε μετριάσει την ιδιαίτερα σκληρή κριτική του προς τη φεμινιστική ιστοριογραφία.
Ίσως επίσης να είχε επηρεάσει τον τόνο του. Το ότι εκείνος ήταν άνδρας και εγώ γυναίκα —και σοσιαλίστρια φεμινίστρια— αναμφίβολα με κάνει πιο ευαίσθητη απέναντι στην κριτική του, όπως και οι μαύροι ριζοσπάστες δεν αποδέχονται εύκολα υποδείξεις από λευκούς ριζοσπάστες για το ποιοι μαύροι είναι «οι πραγματικά ριζοσπαστικοί».
Η διάκριση ανάμεσα στον μαρξιστικό/σοσιαλιστικό φεμινισμό και τον αστικό/φιλελεύθερο φεμινισμό παραμένει σημαντική.
Ωστόσο, το να γίνει αυτή η διάκριση το κεντρικό θέμα ολόκληρου του βιβλίου μοιάζει κάπως σεχταριστικό. Η στάση μας απέναντι στις φιλελεύθερες φεμινίστριες εξαρτάται από το ζήτημα και το εκάστοτε πλαίσιο. Όπως είπε ο August Bebel: «Οι εργάτριες γυναίκες έχουν περισσότερα κοινά με τις αστές ή αριστοκράτισσες γυναίκες παρά οι εργάτες άνδρες με τους άνδρες άλλων κοινωνικών τάξεων».
Επιπλέον, η γραμμή που χωρίζει τις «αστές φεμινίστριες» από τις σοσιαλίστριες φεμινίστριες δεν είναι τόσο καθαρή όσο παλαιότερα. Πριν κατακτηθούν τα βασικά δημοκρατικά δικαιώματα, οι αστές φεμινίστριες έκαναν πρώτη προτεραιότητα το δικαίωμα ψήφου, προωθώντας επίσης την εκπαίδευση και την απασχόληση — πράγματα που ωφελούσαν κυρίως τις προνομιούχες γυναίκες.
Πολλές αντιτάχθηκαν σε ειδική προστατευτική νομοθεσία για τις γυναίκες, όπως το οκτάωρο, θεωρώντας ότι παραβιάζει το δικαίωμα των γυναικών να εργάζονται όσο θέλουν ή χρειάζονται. Από την άλλη, οι σοσιαλίστριες φεμινίστριες την υποστήριζαν (όπως και το δικαίωμα ψήφου), όχι για αφηρημένους λόγους, αλλά για την προστασία των πιο ευάλωτων εργατριών.
Παρόμοιες συζητήσεις έγιναν στις ΗΠΑ τη δεκαετία του 1960–70 σχετικά με την Equal Rights Amendment, την οποία πολλές σοσιαλίστριες φεμινίστριες και γυναίκες στα συνδικάτα φοβούνταν ότι θα οδηγούσε στην κατάργηση προστατευτικών μέτρων. Ήταν περισσότερο τακτικό ζήτημα. Στο τέλος, οι περισσότερες φεμινίστριες προσπάθησαν να επεκτείνουν την προστασία σε όλους τους εργαζόμενους. Οι «σοσιαλδημοκρατικές φεμινίστριες», αν και όχι Μαρξίστριες, υποστηρίζουν πολλές πολιτικές κρίσιμες για τις εργαζόμενες γυναίκες: αξιοπρεπείς δουλειές, καθολική υγεία κ.ά.
Η σκληρότητα της κριτικής του Draper προς φιλελεύθερες φεμινίστριες όπως η de Gouges και η Wollstonecraft ίσως αντανακλά τη γνώμη του για τα ζητήματα που εκείνες προέβαλλαν. Αν και με απογοήτευσε βαθιά το ότι ούτε η de Gouges ούτε η Wollstonecraft υποστήριξαν την πορεία των Επαναστατημένων Γυναικών προς τις Βερσαλλίες, αυτό δεν μειώνει τη σημασία του έργου τους. (Ήταν πραγματικά αναγκαίο ολόκληρο κεφάλαιο για «τον μύθο της Mary Wollstonecraft»;)
Εκείνες τόνιζαν τα αφηρημένα πολιτικά δικαιώματα της ισότητας ενώπιον του νόμου (ο Draper σημειώνει ότι ο Condorcet είχε προηγηθεί) και τα προσωπικά ζητήματα: ελευθερία και ισότητα στον έρωτα και τον γάμο, κατάργηση της έννοιας της «νομιμότητας/παρανομίας» των παιδιών. Αυτά τα «προσωπικά» ζητήματα είναι βαθιά σημαντικά για όλες τις γυναίκες, έστω κι αν βιώνονται διαφορετικά ανάλογα με την τάξη.
Οι σοσιαλίστριες φεμινίστριες πάντως δίνουν έμφαση στις υλικές προϋποθέσεις της αυτοδιάθεσης των εργατριών: δωρεάν άμβλωση κατ’ απαίτηση, ποιοτική παιδική μέριμνα, κοινωνικές παροχές — πέρα από την «επιλογή» καθαυτή.
Όσο για τις ιδέες, ο Draper λέει ότι οι εργάτριες «εν κινήσει» απλώς υπέθεταν και αποδείκνυαν στην πράξη την ισότητά τους, χωρίς ανάγκη αφηρημένων επιχειρημάτων. Ίσως. Παρ’ όλα αυτά, τα επιχειρήματα υπέρ των φιλελεύθερων αρχών παραμένουν κρίσιμα. Τα φιλοσοφικά επιχειρήματα της Wollstonecraft υπέρ της ανθρώπινης ισότητας, που προηγήθηκαν του The Subjection of Women του John Stuart Mill, είναι ακόμη σημαντικά — δυστυχώς. Οι εργάτριες, ακόμη και όταν αγωνίζονται, δεν είναι άτρωτες απέναντι σε «ουσιοκρατικές» ιδέες.
Ίσως ο Draper θα συμφωνούσε με όλα αυτά, και η έμφαση που με κάνει να αισθάνομαι άβολα αντανακλά απλώς την απολύτως κατανοητή επιθυμία του να «διορθώσει το ιστορικό ρεκόρ» —να «λυγίσει το ραβδί» προς την αντίθετη κατεύθυνση. Αναπόφευκτα, όταν κάποιος το κάνει αυτό, το αποτέλεσμα φαίνεται μονομερές. Αλλά το να αποδώσει την πραγματική ιστορική τιμή στις σοσιαλίστριες φεμινίστριες του παρελθόντος — το πέτυχε σίγουρα, και αυτό αποτελεί εξαιρετικά πολύτιμη συμβολή.
